ORISHAS
Elegua es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa "el mensajero príncipe." Es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a
Ogun,
Osoosi,
Ozun y
Orunmila. Tiene 121 caminos y sus colores son el rojo y el negro.
Es válido aclarar que Elegua es conocido como "el de los 201 y los 401" pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas.
Muy notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades.
Eleggua es una deidad muy dada a hacer trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse que el favorito del Dios superior de su panteón.
En uno de sus caminos fue hijo de
Okuboro y
Añagui, reyes de la región de Egbá y en otro, de
Obatalá y
Yembo, hermano de Dada,
Ogun,
Ochosi y
Osun y hermano ejemplar de chango y Orunmila (ilde orula)
Ofrendas y bailes
A Elegua se le ofrenda pescado y jutía ahumada, maíz tostado, coco, manteca de corojo, aguardiente, tabaco, dulces y caramelos de todo tipo. Sus elekes son de cuentas rojas y negras alternadas. Se le inmolan
chivos mamones,
gallos,
pollos,
jutías -En las ocasiones que lo ameriten- otros animales que conllevan ceremoniales más complejos.
Patakki de Elegua
Furibundo con sus descendientes al saber que
Oggún había querido tener relaciones sexuales con su propia madre,
Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació
Shangó, Eleggua (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació
Orula, el otro hermano, Eleggua, también temeroso de la ira de
Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día
Obatalá cayó enfermo. Eleggua buscó rápido a
Shangó para que lo curara. Luego de que el gran médico
Shangó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de
Obatalá el perdón de
Orula.
Obatalá accedió y concedió el perdón.
Shangó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano
Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces
Orunmila dice: “Maferefum (bendición) Eleggua, maferefum
Shangó, Elegbara”.
BABALU AYE
"SAN LAZARO"
Este santo representa las epidemias y enfermedades contagiosas. Porque es el espíritu donde se puede incubar lo bueno y lo malo en la infancia o en la vejez. Babaluayé era un hombre justo, bondadoso, sencillo y humilde a pesar de ser poderoso vivía tranquilamente, hasta un día que Alosi le dijo Olofi que no existía hombre justo en la tierra y Olofi le aseguraba que si, todo estaba corrompido en la tierra pero había uno por quien el respondía y este era Babaluayé, y Alosi le respondió que como cómo el no iba a ser justo si poseía todo lo que se puede desear en la tierra, salud, fortuna y de todo y agregó que se enfermera y perdiera toda su fortuna para ver si no iba a renegar de él igual que los demás seres. Entonces Alosi tentó a Babaluayé y éste perdió toda su fortuna y haciendas que dando en la indigencia y a pesar de ello nunca maldecía ni renegaba. Pasado algún tiempo Olofi le dijo a Alosi, ¿tú ves como Babaluayé de limosnero ni aún as reniega ni maldice? y Alosi le contestó “! Cómo va a renegar ni maldecir si goza de buena salud, y entonces Olofi invito a Alosi a que lo tentara otra vez y así lo hizo y Babaluayé enfermó la sangre y cubriéndosele el cuerpo de lepra, y como estaba en esas condiciones nadie se acercaba a él, todo el mundo lo rechazaba. Al cabo de un tiempo Olofi se acordó de Babaluayé y le dijo a Alosi ¿ya ves tu como Babaluayé enfermo ni reniega ni maldice? y entonces Alosi le contestó ¿Si esta caminando como va a renegar y a maldecir? y Olofi le dijo recuerda Alosi que te dije que no había nadie justo en la tierra y yo te aseguraba que existía uno y este era Babaluayé y te autoricé para que lo tentaras y vino su ruina y Babaluayé no renegó ni enfermo de una de las enfermedades mas horribles que existen en la tierra no renegó ni maldijo. Y ahora que quieres que le quite la vida? Le devolveré la salud a Babaluayé y cuadruplicare su simiente su fortuna y hacienda en la tierra. To banEchu.
Y sucedió que Babaluayé mucho mas poderoso y fuerte que antes, sin hijos ni familia como todo hombre que necesita de una mujer, Babaluayé fue con Bañani y como su enfermedad no había cordado totalmente la enfermó y la llaga comenzó a podrirle el centro de la cabe y ella como tenia pelo muy largo se tapaba la llaga con la tenza hasta que un día Echu oyó unos quejidos y se dirigió al lugar de donde partían dichos quejidos, encontrándose con Bañani que era la que se quejaba y vio que Bañani tenía una llaga en el centro de la cabeza, entonces fue donde estaba Acayú el hermano mayor de Bañani y le contó lo que vio e la cabeza de Bañani. Acto seguido Aggallú mandó a buscarla y ésta vino y éste le preguntó por qué se quejaba y que era lo que tenía en la cabeza? y ella de lijo toda la verdad a su hermano y ése indignado con Babaluayé lo mandó a buscar y le preguntó si era cierto todo lo que se había enterado de su hermana? Babaluayé no negó nada y entonces Aggallú como era rey de esa tierra no le quedó más remedio a Babaluayé que abandonar el territorio que gobernaba Agallú sin saber donde dirigirse y como fueron confiscadas todas sus haciendas y bienes y fortuna. Babaluayé salió nada más que con las ropas que tenía puestas. Y andando sin rumbo pasando trabajos se fue muy lejos de la tierra donde viera la luz por primera vez. Babaluayé llegó a un paraje donde encontró con un hermoso río y allí se estacionó para saciar la sed y descansar; y como allí casi nadie pasaba a él le gusto y él mismo le puso nombre a aquel lugar, denominándolo Arará y así se llama aquel río y aquella tierra hasta hoy en día. En aquel lugar perdió la forma de hablar como los lucumíes y adquirió por el tiempo que estuvo en aquel lugar un lenguaje distinto al de su pueblo natal.
Babaluayé estuvo solo hasta que un día se le preguntó cómo se llamaba y ella le contestó que se llamaba Naná, y ésta que no era otra que Nanaburucu la de la tierra de Takua que por disgusto con Oggún se fue a parar aquel lugar donde estaba Babaluayé, alli juntos fundaron sus primer pueblo.
OBATALA
"VIRGEN DE LAS MERCEDES"
En la religión del pueblo Yoruba, Obàtálá es el creador de cuerpos humanos, que supuestamente fueron traídos a la vida por la respiración de Olorun. Obàtálá es también el dueño de todos los ori o cabeza. Ningún orisha puede reclamar a un individuo, pero hasta que ese individuo se inicie en el sacerdocio de ese orisha, Obàtálá todavía posee esa cabeza. Esto proviene de la creencia que el alma reside en la cabeza.
Obatala (rey del paño blanco) se dice que es el segundo hijo de Olorun, por otros a ser simplemente una Orisha favorito de Olorun. Él es el autorizado por Olorun para crear la tierra sobre el agua bajo el cielo, y es él quien funda la primera ciudad Yoruba, Ife. Obatala es representante de Olorun en la tierra y la modeladora de los seres humanos. Se sabe que algunos Yoruba como Orisha Nla o Olufon
En Ile Ife: el Dios agonizante y levantamiento
Oración de Obatala de sacerdotes en su templo en Ile-Ife
Según relatos míticos Obatala es la mayor de todas orisha y concedió autoridad para crear la tierra. Antes de que pudiera volver al cielo e informe a Olodumare, sin embargo, su rival Oduduwa (también llamado Oduwa, Oodua, Odudua o Eleduwa) y hermano usurpado su posición tomando la mochila y creó en su lugar la tierra en el océano primitivo. Una gran pelea se produjo entre los dos que es representados cada año en el festival de Itapa en Ile Ife, Nigeria. En última instancia, Oduduwa y sus hijos fueron capaces de gobernar con consentimiento renuente de Obatala.
Se deduce de los dramas de culto del festival Itapa que Obatala era un Dios agonizante y levantamiento. Dejó su templo en la ciudad en el séptimo día de la fiesta, se quedó en su huerto de las afueras de la ciudad en el octavo día y volvió en una gran procesión a su templo en el noveno día. El ritmo de tres días de descenso en el inframundo y posterior resurrección al tercer día muestra la cercanía de Obatala el pre-canonical Yahvé israelita y la figura de Jesús
OGUN
Ogun es el Guerrero clásico y es visto como una deidad poderosa de trabajo del metal, similar a Ares y Hefesto en la mitología griega y Visvakarma en el hinduismo clásico. Se representa también un lugar destacado como Saint George en las tradiciones sincréticas del Brasil contemporáneo. Como tal, Ogun es poderoso, potente y triunfal, pero también se sabe que exhiben la rabia y la destructividad del Guerrero cuya fuerza y la violencia no debe volverse contra la comunidad que sirve. Quizás también con este tema es la nueva cara que ha asumido en Haití que no se relaciona con sus raíces africanas, que de un poderoso líder político.
Él da fuerza a través de la profecía y la magia. Es Ogun quien se dice que han plantado la idea en la cabeza, conducido y da poder a los esclavos para la Revolución Haitiana de 1804. Por lo tanto, él se llama a menudo en la época contemporánea para ayudar al pueblo de Haití para obtener un gobierno que es más sensible a sus necesidades.
Ogun mítico
En la religión Yoruba, Ogun es un Orisha primordial cuya primera aparición fue como un cazador llamado Tobe Oda. Se dice que será el primero de los Orisha a descender al Reino de Ile Aiye o la tierra para encontrar la vivienda adecuada para la futura vida humana. En conmemoración de esto, uno de sus nombres de alabanza es Osin Imole o "primero el Orisha primordial" para venir a tierra. Él celebró en lugares como Ekiti, Oyo y Estados de Ondo. Se cree por sus seguidores que wo ile sol, que significa que han desaparecido en la superficie de la tierra en lugar de morir, en un lugar llamado Ire-Ekiti. A lo largo de su vida terrenal, él se cree que han luchado por el pueblo de ira así conocido también como Onire.
Veve de Oggun
En la mitología de Dahomey, Gu es el Dios de la guerra y patrón de la Deidad de smiths y artesanos. Fue enviado a la tierra para que sea un lugar agradable para vivir, y aún no ha terminado esta tarea. En vudú se sincretizó con St. Jacques Majeur (Santiago el mayor) en su encarnación como Santiago Matamoros (St. James el Matamoros).
En la Santería y el Palo Mayombe, él se sincretiza con San Pedro.
En la tradición religiosa del Candomblé afro-brasileño, Ogum (como se conoce a esta divinidad Yoruba en Portugués) es a menudo identificado con San Jorge, por ejemplo en el estado de Rio Grande do Sul. Sin embargo Ogum también puede ser representado por San Sebastián, como se hace a menudo en el noreste del país, por ejemplo en el estado de Bahia. Oficialmente San Sebastián es la patrona de la ciudad de Rio de Janeiro, que se encuentra en el estado del mismo nombre en Brasil. Matthias Röhrig Assunção también señala que St Anthony es a menudo identificado con Ogun en Bahia.
En todas sus encarnaciones, Oggun es una entidad ardiente y marcial. Él puede ser tan agresivamente masculino como su hermano Shangó. También se vincula con la sangre y es por esta razón a menudo llamada a curar enfermedades de la sangre.
La Virgen de la Candelaria es una advocación mariana de la Iglesia católica que se encuentra en varios países, su llegada a México tuvo lugar poco después de la colonización española a tierras aztecas.
